Cette intervention vise à interroger la notion de pluralisme religieux en la confrontant au cas de la Chine, qui n'a jamais connu le monopole d'une seule religion, et où la coexistence d'une pluralité de traditions a depuis des siècles constitué un principe officiel de la gestion du religieux, aussi bien par l'Etat que par les institutions religieuses elles-mêmes et les communautés locales. Or ce pluralisme n'envisage pas la liberté et la tolérance mutuelle d'entités indépendantes, mais l'interpénétration, voire l'imbrication de systèmes cosmologiques et de pratiques qui gardent leur cohérence et leur identité internes. Cette logique s'applique aussi bien pour les rapports entre les « trois ensignements » du Confucianisme, Taoïsme et Bouddhisme, que, à l'époque contemporaine, pour les rapports entre ces traditions et l'athéisme marxiste de l'Etat communiste. Or ces traditions et idéologies sont souvent, de par leurs fondements ontologiques, radicalement incompatibles entre elles. En s'inspirant du « tournant ontologique » en anthropologie, nous tenterons, par le biais d'exemples ethnographiques sur la religion populaire, sur des nouveaux mouvements religieux et sur les rapports entre Etat et religion, de modéliser différentes logiques d'imbrication « poly-ontologique » dans le monde chinois.

Dans la cadre du séminaire de Rita-Hermon-Belot « La liberté des cultes en France: parcours historique et anthropologie religieuse »